Le séminaire annuel de l’Observatoire de l’Asie du Sud s’est tenu à Paris en mars 2019, à l’IRSEM, l’Institut de recherche du ministère français de la Défense. Il visaient à explorer la relation complexe qui lie les acteurs étatiques et non étatiques lorsque ces derniers recourent à la violence. Des travaux de recherche exceptionnels y ont été présentés. Les journalistes d’Asie Pacifiques News y ont rencontré les chercheurs indiens, pakistanais, bangladeshis présents…
#Radicalisation. Les travaux des chercheurs portaient sur la notion de violence en tant qu’outil politique majeur que les acteurs étatiques et non étatiques utilisent tous deux pour faire avancer leurs politiques respectives. La violence politique est couramment utilisée par les États comme un outil pour dompter et réprimer l’opposition, et pas seulement par les partis non institutionnels.
Ces dernières années, le développement de nouvelles formes de violence a conduit la plupart des États à évoluer et à adapter leur approche de la sécurité intérieure, en introduisant des changements majeurs et parfois soudains dans leurs politiques et leur système judiciaire, entraînant de nouveaux niveaux de coordination au sein et entre les États.
Qualifiés de « terroristes » par l’État auquel ils s’opposent, marginalisant ainsi les militants politiques et dépolitisant leurs revendications, les acteurs non étatiques ont également recours à la violence dans leurs stratégies d’opposition. Cette dichotomie promue par l’État reflète une approche axée sur la sécurité qui dissimule l’utilisation partagée de la violence politique par les acteurs étatiques et non étatiques, comme c’est le cas en Inde, au Bangladesh et au Pakistan.
La radicalisation intercommunautaire en Inde
L’ambassadeur Talmiz Ahmad, professeur à la Symbiosis School for International Studies et ancien ambassadeur de l’Inde en Arabie saoudite, à Oman et dans les Émirats arabes unis : « La longue stigmatisation des musulmans indiens pose les défis à l’Inde. Et la focalisation générale sur l’extrémisme musulman indien tend à ignorer et à occulter d’autres formes de radicalisation présentes dans le reste du pays, telles que la radicalisation intercommunautaire. Cela trouve son origine dans l’invention de l’identité hindoue contemporaine lorsque les écrivains indiens ont repris les récits occidentaux ! »
Cette identité hindoue contemporaine est ancrée dans la nostalgie d’un « âge d’or de l’Hindoustan », l’idéalisation de l’ancienne civilisation aryenne, et surtout, dans la compréhension qu’en raison de sa « faiblesse », l’hindouisme a été vaincu par le bouddhisme et le jaïnisme, au début, puis par l’Islam. Ainsi, l’hindouisme politique, ou hindouisme, stigmatise les musulmans et fait naître les idées de « soi » et de « non-soi », initiant cet « Autre » du musulman indien. Selon l’idéologie hindoue, les musulmans ne peuvent jamais être loyaux envers leur patrie en raison de leur loyauté envers la Kaaba, et devraient être confrontés à une nation hindoue unie, « unie comme un seul être. »
Cette conception d’une nation hindoue s’articule autour de trois notions : la « terre sacrée » de l’Hindoustan, le sang commun partagé par la « race hindoue », et la civilisation sanskrite, qui ne peut inclure les musulmans, contrairement à la terre et le sang : Dharma, la foi, Rashtra, la nation, et Sanskrit, la culture.
Historiquement, la mobilisation hindoue d’avant l’indépendance a pris la forme du Mahasabha Hindou et du Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), qui croyaient qu’un « corps étranger » musulman était hébergé dans la société hindoue et s’opposaient à la Ligue musulmane.
Après l’indépendance, alors que l’aura du mouvement indépendantiste a commencé à s’estomper dans les années 1980, mettant fin au mouvement de « l’église élargie », l’idéologie hindoue a pris son essor avec l’émergence du mouvement Ram Janmbhoomi, par exemple. Cette situation a culminé le 9 décembre 1992 avec la destruction de Babri Masjid, qui a déclenché des émeutes communautaires à l’échelle nationale, et a été considérée par beaucoup comme le rajeunissement d’une nation hindoue résurgente capable de relever tout défi musulman, comme l’infiltration du Bangladesh, du Pakistan et du Cachemire.
En conséquence, l’Hindutva — mouvement d’extrême-droite hindou — a gagné en popularité et a même remporté des élections tout au long des années 1990. Bien qu’elle n’ait pas trouvé de partisans parmi les musulmans indiens du courant dominant, l’insurrection de 30 ans au Jammu-et-Cachemire est devenue centrale dans le discours hindoutiste, où tout mouvement séparatiste a été décrit comme « un coup porté à l’idée de la mère Inde », renforçant ainsi les doutes sur la loyauté des musulmans indiens.
Les attaques de faux drapeaux par des « terroristes du safran » — des extrémistes hindous — et des membres présumés du RSS ont également aggravé la situation des musulmans. D’autre part, la radicalisation musulmane sous la forme du mouvement moudjahidin indien, responsable de 550 morts et de 20 attentats à la bombe entre 2005 et 2013, n’avait « pratiquement aucun agenda religieux ». De même, seuls 25 Indiens se seraient rendus à Raqqa pour rejoindre l’ISIS, et 22 autres à Khorasan ; 192 ont été arrêtés pour affiliation à l’ISIS et activité en ligne en relation avec l’ISIS.
L’ambassadeur Talmiz Ahmad : « le gouvernement Modi est intéressé par la consolidation de cette polarisation communautaire à travers sa politique d’Etat » .
Les politiques discriminatoires délibérées, les actes de violence et d’intimidation, l’effacement de l’héritage musulman et le recours à la rhétorique communautaire en période électorale ont continué à aggraver la situation des musulmans et à encourager la radicalisation intercommunautaire et la violence politique en Inde. Hindutva rappelle le comportement des dirigeants musulmans du passé, tandis que les musulmans utilisent l’injustice, l’humiliation et l’action de l’État contre eux pour nourrir aussi la flamme de leur combat radical.
L’idéologie radicale, la nécessité de se venger de la répression, de l’injustice et de l’humiliation perçues, et les actions de l’État qui peuvent exacerber une situation critique, sont toutes, des sources de radicalisation intercommunautaire, des deux côtés. Bien qu’il y ait quelques tentatives en Inde pour promouvoir l’harmonie communautaire, la plupart d’entre elles sont encore très artificielles. Un bon exemple de cela est que, bien que Modi visite le Moyen-Orient et embrasse le roi de Jordanie, il ne visite aucune mosquée indienne et on ne le voit pas non plus embrasser des musulmans indiens.
Stratégie de lutte contre la radicalisation dans l’État indien du Maharashtra
Professeur G. S. Bajpai, de l’Université nationale de droit de Delhi : « Les jeunes Indiens se trompent facilement, ce qui s’explique surtout par le recours fréquent aux médias sociaux, où le discours haineux est florissant ! »
Exacerbant leur peur de la montée du nationalisme de droite hindou et de l’inaction perçue du gouvernement face aux atrocités commises par la majorité contre les minorités, les recruteurs des candidats au terrorisme abordent des jeunes facilement impressionnables qui se demandent « que puis-je faire pour aider ma communauté ? »
La déradicalisation doit donc s’efforcer de changer le système de croyance d’un individu pour qu’il rejette l’idéologie extrémiste. En effet, le ministère indien de l’Intérieur a commencé à s’éloigner d’une approche axée uniquement sur la sécurité pour s’attaquer à la radicalisation et à l’anti-radicalisation.
Dans l’Etat du Maharashtra, le plus grand État de l’Inde avec près de 10% de la population du pays, dont l’Anti-Terrorism Squad (ATS) a « réussi à déradicaliser 114 individus qui étaient sur le point de rejoindre des groupes terroristes ».
Ces individus n’avaient pas franchi les limites de la loi et ne pouvaient donc pas être arrêtés. Ils n’avaient toujours pas adopté de moyens violents d’expression de leurs idéologies extrémistes et, plus important encore, les hauts responsables de l’ATS étaient d’avis que « les individus en question avaient été mal informés et qu’il était encore possible de les ramener avec succès dans la société sans les entraîner dans les processus rigoureux du droit. » Les lois antiterroristes sont en effet une procédure lourde et rigide avec de nombreuses ramifications et implications.
En gros, l’ATS dispose de deux mois et demi pour décider si une personne peut être « déradicalisée » ou être jugée en pénal. Pendant ce temps, l’ATS travaille sur quatre fronts afin de comprendre la gravité du problème : la famille, l’individu, la religion et la psychologie. Par exemple, les entrevues de l’ATS avec la famille du jeune en question, se rendent là où ils travaillent, travaillent avec des dirigeants communautaires et des clercs, et embauchent des psychologues pour effectuer une évaluation psychologique appropriée. Contrairement à l’approche exclusive de la Chine, l’approche globale et inclusive du Maharashtra inclut tous les acteurs et s’efforce d’aider l’individu à réintégrer un programme professionnel en suivant des personnes radicalisées dans les années suivantes.
Professeur G. S. Bajpai : « Le terrorisme et la radicalisation ne sont pas seulement des questions de sécurité et nécessitent donc une approche globale qui englobe tous les acteurs ».
Bangladesh : radicalisation de la société et de la politique
Si l’extrémisme bangladais a été exposé dans les médias internationaux à la suite de l’attaque dite « du Café » de Dacca du 1er juillet 2016, au cours de laquelle des étrangers ont été tués, il est loin d’être un phénomène nouveau. Bien qu’il y ait une présence de groupes terroristes transnationaux dans le pays, tels qu’Al-Qaïda et ISIS, ce n’est pas le seul type de terrorisme.
Ali Riaz, professeur émérite à l’Université d’État de l’Illinois : « Nous ne pouvons ignorer les autres formes de radicalisme et de militantisme, ainsi que les cas non-violents de radicalisation. De nature complexe, il existe de profonds schismes au sein de la société bangladaise, dans un pays né dans la violence, principalement entre l’extrémisme soutenu par l’État et les groupes de gauche marginaux. »
En 1982, après le second régime militaire, les idées politiques évitaient les idéologies extrémistes et adoptaient une voie plus démocratique. Mais depuis 1991, des visions divergentes sur le rôle de la religion en politique et la tolérance envers les minorités ethniques et religieuses ont polarisé le débat, entraînant le pays dans des directions divergentes.
En raison du dysfonctionnement des institutions politiques, la société et la politique bangladaises ont vu l’apparition d’une situation à la « zero-sum game », les opposants étant présentés comme des « ennemis mortels ». Ce sont sans aucun doute les signes de la radicalisation des discours sociaux et politiques.
La rivalité entre les deux partis — BAL et BNP — s’est transformée en politique de revanche et a vu l’émergence des premiers partis politiques islamistes, des militants islamiques clandestins afin de tirer parti de ce discours polarisé.
L’année 2013 a vu l’intégration de la radicalisation avec les manifestations de Shahbag, qui ont tenté de faire pression sur les tribunaux du Bangladesh, exigeant la peine capitale pour Abdul Quader Mollah, qui avait été condamné à la prison à vie, et pour d’autres condamnés pour crimes de guerre. Insistant sur l’existence d’une « identité nationale unique », le « mouvement Shahbag » — nom de la ville où les manifestations ont débuté —, soutenu par les principaux journaux, a également exigé l’interdiction du parti bangladais Jamaat-e-Islami de la scène politique nationale, le boycott des institutions qui soutiennent le parti et a appelé à la violence contre les islamistes.
Contre ce mouvement, Hefazat-i-Islam a émergé, qualifiant le mouvement Shahbag de « non-islamiste ». Les deux parties ont entamé un processus d’« alternance » de leurs adversaires, les dénigrant en tant qu’ennemis. En termes simples, si vous parlez contre Shahbag, vous êtes contre « l’esprit de libération », et si vous parlez contre Hefazat, vous êtes contre « l’Islam ».
Elyamine Settoul, maître de conférences au Conservatoire national des arts et métiers d’art (CNAM, Paris) : « Par conséquence, la rhétorique radicale a pris de l’importance en politique et, le radicalisme a été normalisé et intégré. Les mouvements Shahbag et Hefazat-i-Islam renforcent mutuellement leur radicalité avec leur mentalité du œil pour œil, dent pour dent. »
Interrogé sur l’impact de la situation au Myanmar sur le Bangladesh, Ali Riaz estime que la crise « a donné une certaine légitimité à certains groupes extrémistes ». Concernant les projets éducatifs saoudiens à Bangladesh, qui ont financé 800 mosquées dans le pays, il admet également que « l’interprétation saoudienne de l’islam est problématique. »
La radicalisation de la politique nationaliste au Baloutchistan pakistanais
Concernant le Pakistan, Shakoor Ahmad Wani, doctorant au Centre d’études asiatiques de l’Université Nehru de New Dehli à New Dehli, a choisi d’examiner les moteurs et la dynamique de la radicalisation de la politique nationaliste au Baloutchistan, la plus grande province du Pakistan, mais avec la plus petite population, où le tribalisme constitue la base de la structure sociale.
Alors que les premières organisations politiques baloutches, comme les Jeunes Baloutches, ont vu le jour en 1920, le Parti national de l’Etat de Kalat, le premier parti nationaliste baloutches, a été formé en 1937. Plaidant pour un Baloutchistan indépendant — il a d’abord déclaré son indépendance en même temps que le Pakistan et l’Inde, avant de rejoindre le Pakistan, le 27 mars 1948, avant qu’une insurrection armée mortelle entre 1973 et 1977 contre le Pakistan soit précipitée par la destitution par Zulfikar Ali Bhutto.
Le nationalisme baloutche connaît une résurgence depuis le début des années 2000, sous le règne du général Pervez Musharraf, déclenchée par le viol collectif d’une femme médecin par le personnel de sécurité ainsi que par la mort du dirigeant politique baloutches Akbar Bugti.
Shakoor Ahmad Wani : « Pour comprendre cette résurgence, il faut mettre l’accent sur les indicateurs socio-économiques. Les Baloutches sont probablement deux fois plus pauvres que n’importe quel autre groupe ethnique du Pakistan. Le fait que les projets d’exploitation du gaz, du cuivre et de l’or au Baloutchistan ne soient pas dirigés par des Baloutches a suscité la colère des nationalistes baloutches. En effet, si la province est le plus grand district producteur de gaz du pays, elle est aussi l’une des plus pauvres. »
Néanmoins, l’insurrection actuelle offre une divergence notable par rapport à ses itérations précédentes dans les années 60 et 70. Il y a par exemple un changement démographique remarquable. Les réfugiés afghans au Baloutchistan, principalement des Pachtounes, ont fait craindre aux Baloutches que l’accroissement de la population pachtoune ne fasse de cette ethnie une minorité dans leur propre région. Les griefs économiques concernant l’exploitation des ressources ont également évolué avec la perception d’être une colonie interne d’Islamabad.
Cette question est exacerbée par les projets de la Chine qui ont intensifié le déplacement des pêcheurs et l’expropriation des terres. Il y aura, par exemple, une colonie chinoise spécialisée, ce qui suscitera encore plus d’inquiétude chez les nationalistes baloutches qui craignent de devenir le prochain Karachi.
Bref, ces nouveaux moteurs du nationalisme ont favorisé de nouvelles dynamiques structurelles, telles que la montée d’une classe moyenne baloutche instruite et sympathique à la cause nationaliste et de formations nationalistes non tribales, spatiales et discursives.
Ainsi, le changement de la géographie du mouvement nationaliste, s’étend à presque toutes les zones habitées, avec un accent croissant sur une indépendance complète plutôt que sur une autonomie provinciale. Jamais il n’y a eu un mouvement nationaliste aussi large et aussi diversifié maintenant que les politiques de l’Etat ont conduit des griefs légitimes et poussé les Baloutches vers une position maximaliste.
